The hallmark of freedom is the opportunity to learn. A free society promises every one of its members the prospect to study, research, investigate and acquire knowledge. It is therefore not surprising that at the heart of the Pesach celebration, the holy day that commemorates the Jewish people’s freedom from bondage and the dream of creating a sovereign society, is the biblical mitzvah of education:

And you shall educate your son on that day, saying, ‘because of this, did the Lord do for me when I went out of Egypt’ (Exodus13:8)

Freedom and education are two universal values that are inherently related to one another. That is why on Passover the child takes center stage and the parent transforms into teacher. Not just any kind of teacher but rather, one who has personally experienced the saga of bondage and redemption, as the Talmud states: “everyone must see themselves as if they personally were redeemed from Egypt” (TB Pesachim 116b; Mishne Torah Hametz U’Matza 7:6). When an idea and an event interact with life in a relevant manner, learning not only happens, but it inspires and transforms both the teacher and the student. This method in educational circles is called “experiential education.” Indeed, the entire Pesach Seder and its text, the Haggadah, is designed to provide an optimal experiential educational experience.
Experiential education often begins with a question that sparks the curiosity of the student. The Pesach Seder, our sages teach, is not complete if questions are not asked. Maimonides (12^th century) writes:

“The father should make changes on this night so that the children will wonder and be motivated to ask: ‘Why is this night different from all other nights?’ And the father will then have the opportunity to respond: ‘This and this occurred, and this took place.’” (Mishne Torah, “Hametz Umatza” 7:3)

If there are no children, the adults ask each other, and if one sits alone, he or she must ask oneself (MT Chametz Umatza 7:45). The entire Passover evening is designed to be experiential. One must drink four glasses of wine, recline, eat bitter herbs, recite text, sing songs, and of course place a tray over each participant’s head as is the custom in Sephardic communities.
Experiential education sees every context and resource as a potential educational opportunity. Our sages of the Talmud were masters of informal experiential education. They took upon themselves the awesome responsibility of transmitting Torah, its values, and a Jewish way of life to future generations. They understood that for Judaism to endure, it must be transmitted experientially.
A paradigm of this beautiful educational practice is found in Talmud Baba Mezia (page 85b). The Talmud relays a Ma’aseh Rav, a story of the master that we should emulate and that speaks to the task, responsibility, and methodology of teaching and transmitting Torah. The story opens with Raysh Lakish, one of the great sages of his time, marking the graves of the rabbis who had preceded him in death. The Talmud reports that he was unable to find the grave of Rabbi Chiyyah. He became despondent and interpreted his inability to find the rabbi’s grave as a sign of his lack of merit relative to Rabbi Chiyyah. He was both pained and shocked that he was not worthy enough to be of service to the remains of the great Rabbi Chiyyah. In response to his distress a heavenly voice informed Raysh Lakish that Rabbi Chiyyah’s superiority over him was not in the realm of Torah mastery, but rather in the realm of Torah education.
The Talmud continues with a description of how exactly Rabbi Chiyyah taught Torah to his students. He began his endeavor as a teacher by selecting eleven students as an initial cohort. He would then plant flax seeds with his students. The grown flax would be woven into a net to trap deer. He would ritualistically slaughter the deer, cook the meat and feed his students. He would then prepare the deerskin and write the Torah in five different scrolls, and the Mishna in six different scrolls – one scroll for each of the five books of the Torah and one scroll for each of the six books of the Mishna. The great rabbi would then teach each of his students one book of the Torah or a section of the Mishna. Five students each learned a portion of the written Torah and six students each learned a portion of the oral Torah. He would then instruct them: “Until I return, teach one another the Torah and the Mishna that I have taught you.”
Rabbi Chiyyah’s approach was a highly integrated method of bringing together teaching with industry. He engaged creatively in all categories of life – not only people, but the world of agriculture, farming, hunting, print and pedagogy. The Rabbi selected eleven students and taught each of them one text. Each student was then required not only to teach his portion to the other ten students but also learn from each of the other students. Each student taught their text ten times, becoming an expert in their material.
Per the rabbi’s directive and while he was absent, he successfully transformed his students into teachers. But the transformation continued.
Each repeated teaching experience involved a thorough review of the material and as such, created a heightened experience for the teacher. Every review offered a renewed look at the text and the various nuances within its message. Each teaching experience was with a different student. Each student had a different learning style, which forced the teacher to present the material in new ways in order to accommodate their various backgrounds, personalities and intellectual capabilities. As a result, each teaching experience also became a learning experience. With each “teaching / learning” experience the material was presented in a new light from the freshly acquired knowledge of the previous “teaching / learning” experience. The first “teaching / learning” experience was dramatically different from the tenth such meeting. The tenth time the book of Bereshit was “taught / learned”, it was presented by a more learned teacher and a more sophisticated student.
The transformation of student to teacher also involved a simultaneous transformation of teacher to student.
For Rabbi Chiyya, Jewish education is not achieved with frontal lectures presenting facts, dates and measurements, but rather involves a creative relationship with the world around him. The goal of education according to Rabbi Chiyyah is not measured in the theoretical potential, but rather in the accomplishment. The sage ensured the preservation of Judaism by enabling his students to master the basic texts of Torah and Mishna, which make up the primary texts of Torah SheBichtav and Torah SheBe’al Peh (the Torah transmitted in writing and the Torah transmitted orally). There is no mention of unique intellectual strengths or analytical abilities. His vision of preserving Torah involved first communicating the basic texts rather than beginning with a profound, highly sophisticated presentation of the material. The sages trusted that students, once armed with mastery of the text, would then pursue an in-depth analysis of Jewish thought, philosophy, and Halakha.
Rabbi Chiyya’s educational model is not only a paradigm of enlightened pedagogy, but also represents a profound act of Tikkun Olam. The flax seed, the quill, the ink, the deer, the students, and the teacher are all part of a dynamic equation which endows reality as a whole with ultimate purpose and meaning. Every act in one’s life is measured on the basis of its ultimate contribution to the service of God. Dissemination of Torah is not a static, lateral process but rather a multi-dimensional and dynamic one, harmonizing the reality around us for the purpose of Torah.
Rabbi Chiyya’s greatness, however, was most evident in his ability to see in a handful of flax seeds a magnificent vision of intellectual and spiritual transformation. Seeds transformed into flax, which in turn transformed into a net, which caught a deer, which fed the students and transformed into scrolls which ultimately transformed students into teachers and teachers into students and the “teacher /students” into the next link of the Masoretic chain of Judaism.
Continuity of Torah is not merely education, but the constant process of transforming students into teachers. Every father and mother, every Jew is in essence a potential educator no less than he or she is a potential student. The holy day of Pesach, the Haggadah, and the Seder night is about asserting our freedom and affirming our ability to communicate the redemptive knowledge of God’s relationship with His chosen people.
It is no surprise that the heavens decreed that Rabbi Chiyyah’s grave not be found. In a very real sense, Rabbi Chiyyah is still alive and vital. The name Chiyyah shares an etymological relationship with the word Chaim which means life. The effect of his progressive method of education and his commitment to the dissemination and perpetuation of Torah remains eternal in this world.

Mo’adim LeSimcha, Chagim U’Zmanim LeSasson

Enseignement libérateur et éducation expérientielle

Par Rabbi Yamin Levy traduction de Yollande Amzallag

La possibilité d’apprendre est la condition essentielle de la liberté. Une société libre ouvre à chacun de ses membres des perspectives d’études, de recherche et d’acquisition de connaissances. Il n’est donc pas surprenant qu’au cœur de la célébration de Pessah, la fête solennelle qui commémore la libération du peuple juif de l’esclavage et le rêve de créer une société souveraine, se trouve la mitzvah, le commandement biblique de l’éducation :

« Tu raconteras à ton fils : ‘C’est pour cela que l’Éternel a agi en ma faveur, quand je suis sorti de l’Égypte’. » (Exode 13:8)

La liberté et l’éducation sont deux valeurs universelles intrinsèquement liées. C’est pourquoi, à Pessah, l’enfant prend le devant de la scène et les parents se transforment en éducateurs. Pas n’importe quels éducateurs, mais plutôt des modèles qui ont personnellement vécu l’expérience de l’esclavage et de la libération. Comme le dit le Talmud « chacun doit se considérer comme ayant été personnellement sauvé d’Égypte » (Pessahim page 116b du Talmud de Babylone (TB); voir aussi de Maïmonide, Michné Torah (MT), « Hametz Oumatza » 7:6). Lorsqu’une idée abstraite et un événement se conjuguent de manière à imprimer un sens à la réalité, cela catalyse un apprentissage qui inspire et transforme à la fois l’éducateur et l’élève. Dans le milieu de l’enseignement, cette méthode est appelée « éducation expérientielle ». En fait, l’ensemble du séder[1] de Pessah et de son texte, la Haggadah, sont conçus comme une activité d’éducation expérientielle.

L’éducation expérientielle commence souvent par une question qui suscite la curiosité de l’élève. Comme nos sages nous l’enseignent, le séder de Pessah est incomplet si on ne pose pas de questions. Maïmonide (12^e siècle) écrit :

« Le père doit faire des changements ce soir-là pour que les enfants s’étonnent et soient motivés à poser la question ‘Pourquoi cette nuit est différente des autres nuits?’. Le père aura alors l’occasion de répondre : ‘Telle ou telle chose s’est produite, et telle chose a eu lieu’ » (MT, « Hametz Oumatza »7:3) H

Si aucun enfant n’assiste au séder, les adultes s’interrogent les uns les autres, et une personne qui célèbre Pessah seule doit se questionner elle-même (MT, « Hametz Oumatza » 7:45). Toute la soirée de Pessah est ponctuée de gestes expérientiels : on doit boire quatre verres de vin, s’accouder, manger des herbes amères, réciter des textes, chanter des chansons, et bien sûr, faire tourner un plateau au-dessus de la tête de chaque participant, comme c’est la coutume dans les communautés sépharades avant de commencer le récit de la sortie d’Égypte (Maguid). L’éducation expérientielle considère chaque contexte et chaque ressource comme une occasion d’apprentissage. Nos sages du Talmud étaient des maîtres de cette méthode d’enseignement. Ils avaient endossé l’immense responsabilité de transmettre la Torah, ses valeurs, et un mode de vie juif aux futures générations. Ils avaient compris que pour qu’il traverse le temps, le judaïsme devait être transmis par l’expérience.

On trouve un paradigme de cette belle pratique éducative dans le Talmud (Baba Metzia, 85b). Cette page relate un ma’assé rav, une histoire à propos d’un maître dont nous devrions suivre l’exemple, qui illustre la responsabilité d’enseigner et de transmettre la Torah, ainsi que la méthode pour le faire. Cette histoire commence par nous dire que Rech Lakich, l’un des grands érudits de son époque, avait pour habitude de repérer et de marquer les tombes des rabbins qui l’avaient précédé dans la mort. Le Talmud raconte que, dans cette tâche, Rech Lakich n’était pas parvenu à trouver la tombe de Rabbi Hiyyah. Il en fut très découragé et interpréta son incapacité de trouver cette tombe comme un signe de son manque de mérite par rapport à Rabbi Hiyyah. Il fut à la fois peiné et blessé de n’être pas assez digne de pratiquer les rites funéraires auprès de la dépouille de ce grand Rabbi. En réponse à sa détresse, une voix céleste informa Rech Lakich que la supériorité de Rabbi Hiyyah par rapport à lui ne relevait pas de la maîtrise de la Torah, mais plutôt de l’enseignement de la Torah.

Le Talmud poursuit avec une description détaillée de la façon dont Rabbi Hiyyah enseignait la Torah à ses élèves. Au début de sa mission d’éducateur, Rabbi Hiyyah commença par sélectionner onze élèves pour former une première cohorte. Avec eux, il entreprit de planter des graines de lin. Le lin récolté était tissé en filets pour attraper des cerfs. Il procédait ensuite à l’abattage rituel des bêtes, puis en faisait cuire la viande pour nourrir ses élèves. Enfin, il apprêtait les peaux de cerf pour écrire la Torah sur cinq rouleaux distincts, et la Michnah sur six autres rouleaux – un rouleau pour chacun des cinq livres de la Torah et un rouleau pour chacun des six traités de la Michnah, première partie du Talmud. Ce grand rabbin enseignait ensuite un livre de la Torah ou un traité de la Michnah à chacun de ses élèves. Ainsi, cinq élèves apprenaient chacun une partie de la Torah écrite, et six autres, une partie de la Torah orale. Il leur donnait ensuite l’instruction suivante : « Avant mon retour, enseignez-vous les uns aux autres la Torah et la Michnah que je vous ai enseignée ».

La démarche de Rabbi Hiyyah était une méthode éducative hautement intégrée, qui conciliait théorie et pratique, enseignement et industrie. Rabbi Hiyyah exprimait sa créativité dans tous les aspects de la vie – non seulement dans ses relations avec les gens, mais aussi dans les domaines de l’agriculture, de la chasse, de l’imprimerie et de la pédagogie. Il choisissait onze élèves et enseignait à chacun un seul texte. Chaque élève devait ensuite enseigner sa partie aux autres élèves, mais aussi recevoir l’enseignement de chacun des dix autres élèves. Ainsi, chaque élève enseignait son texte dix fois, ce qui lui permettait d’en acquérir une parfaite maîtrise.

Grâce à sa directive et en son absence, Rabbi Hiyyah avait réussi à transformer ses élèves en enseignants. Mais la transformation ne s’arrêtait pas là. Chaque séance d’enseignement exigeait un examen approfondi du texte, ce qui enrichissait la connaissance et l’expérience de l’enseignant. Chaque examen du texte était une occasion d’y porter un nouveau regard, et de découvrir les diverses nuances que recèle son message. Et chaque expérience d’enseignement avait lieu avec un élève différent. Chaque élève avait un style d’apprentissage différent, ce qui obligeait l’enseignant à trouver de nouvelles façons de présenter la matière pour en adapter l’enseignement aux différentes cultures, personnalités et capacités intellectuelles des élèves. Ainsi, chaque expérience d’enseignement se transformait aussi en expérience d’apprentissage. À chaque expérience d’enseignement-apprentissage, la matière était présentée sous un nouveau jour, un nouvel éclairage tiré de la connaissance fraîchement acquise de l’expérience d’enseignement-apprentissage précédente. La première expérience d’enseignement-apprentissage était donc radicalement différente de la dixième. La dixième fois que le Livre de la Genèse était enseigné-appris, il était présenté par un enseignant plus savant à un élève plus éclairé. La transformation de l’élève en enseignant impliquait la transformation simultanée de l’enseignant en élève.

D’après Rabbi Hiyyah, l’éducation juive ne repose pas sur des conférences magistrales présentant des faits, des dates et des données, mais plutôt sur une relation créative avec le monde dans lequel on vit. L’objectif de l’éducation ne se mesure pas en potentiel théorique, mais plutôt en résultats concrets. Ce sage assurait la préservation du judaïsme en permettant à ses élèves de maîtriser les textes de base de la Torah et de la Michnah, qui constituent les fondements de la Torah chébikhtav et de la Torah chébé’alpéh (respectivement la Torah transmise par écrit, et la Torah transmise oralement). Il ne parlait pas de forces intellectuelles ou de capacités d’analyse exceptionnelles. Selon lui, la préservation de la Torah exigeait d’abord de communiquer les textes de base au lieu de commencer par une présentation approfondie et élaborée du sujet. Les sages étaient confiants que les élèves, une fois dotés de la maîtrise du texte, approfondiraient ensuite leur analyse de la pensée et de la philosophie juives et de la Halakha (la loi juive).

Le modèle éducatif de Rabbi Hiyyah est non seulement un paradigme de pédagogie éclairée, mais aussi un acte fondamental de Tikoun Olam (réparation du monde). Les graines de lin, la plume, l’encre, les cerfs, les élèves et l’enseignant font tous partie d’une équation dynamique qui confère un sens et une finalité à la réalité dans son ensemble. Chaque acte de notre vie est évalué en fonction de sa contribution ultime au service de D.ieu. La transmission de la Torah n’est pas un processus statique et latéral. C’est une dynamique multidimensionnelle, qui harmonise notre réalité autour de la Torah.

La grandeur de Rabbi Hiyyah se manifestait surtout dans sa capacité d’entrevoir dans une poignée de graines de lin une magnifique vision de transformation intellectuelle et spirituelle. Les graines transformées en fils de lin, transformés à leur tour en filet pour attraper un cerf, dont la viande nourrissait les élèves et les peaux se transformaient en rouleaux, rouleaux qui transformaient à leur tour les élèves en enseignants et les enseignants en élèves, ces enseignants-élèves se transformant eux-mêmes en maillons de la chaîne massorétique, c’est-à-dire de la chaîne de transmission traditionnelle du judaïsme.

La continuité de la Torah ne relève pas seulement de l’éducation, mais du processus constant de transformation des élèves en enseignants. Chaque mère et père, chaque Juif, est essentiellement à la fois un éducateur et un élève potentiels. Le jour solennel de Pessah, la Haggadah et la soirée du séder ont pour but d’affirmer notre liberté et d’affermir notre capacité de communiquer la connaissance libératrice de la relation de D.ieu avec Son peuple choisi.

Dans ce contexte, le décret céleste voulant que la tombe de Rabbi Hiyyah soit introuvable n’est pas surprenant. Dans un sens tout à fait réel, Rabbi Hiyyah est encore vivant et vital. Le nom « Hiyyah » partage l’étymologie du mot « hayim », qui signifie « la vie ». L’effet de cette méthode éducative progressiste et l’engagement de Rabbi Hiyyah pour la transmission et la perpétuation de la Torah demeurent éternels dans ce monde.

Mo’adim LéSimha, Hagim Ou’Zmanim LéSasson

[1] Le séder de Pessah a lieu le premier soir de la fête (et le deuxième en diaspora), c’est un repas au cours duquel on lit le récit de la Haggadah de Pessah qui raconte principalement la sortie d’Egypte des Hébreux (ndr).