PAR Rabbin Yamin Levy

Yamin Levy

Of the many beautiful customs observed at a Sephardic Seder, raising the plate over each individual’s head and chanting Bibhilu Yatzanu Mimitzrayim (“in haste we left Egypt”), is definitely my favorite. It is as if we are saying “you”, the person sitting at this table, were an integral part of the miraculous exodus from Egypt. This is not simply a nice quaint Sephardi tradition–this custom has significant Halakhic implications, in other words, it is rooted in Jewish law. The seder night, the first evening of the festival, and the Mitzvoth (commandments) associated with the observance of Pesach are such that the religious observances include the entire community–the men, the children and the women. The inclusion of children is evidenced by the four questions ¹. The inclusion of women is less obvious. Rabbi Yoseph Karo rules in his Shulkhan Aruch ² that women share in the obligation to drink four cups of wine, recite the Haggadah, the story of the exodus from Egypt, and eat Matza (unleavened bread) on the first night of Pesach just like the men ³. Unlike Sukkoth where the women do not share the obligations of lulav (the four species particular to the holy day of Sukkoth) and sukkah (the temporary shelter built for the holy festival of Sukkoth), Pesach, the Talmud teaches, is different because women “were a part of the miracle” ⁴. Understood literally, this means that we celebrate Pesach because “Hash-em (God) passed over the homes of our ancestors as He struck Egypt and spared our families” (Exodus 12:27). God spared all the members of our households including the women and that is why they too must observe all the Misvot associated with the
holy day.
Why not apply the above Talmudic principle to Sukkoth? Women also enjoyed the miracle associated with the Ananei HaKavod, the miraculous clouds that protected the Jewish people as they journeyed through the desert.
Indeed, women shared in the miraculous salvation of Sukkoth, but as passive participants, while their role during the Pesach salvation was one of active initiators and contributors. On the surface, Pesach is a celebration of freedom and of the destiny brought forth Mikur HaBarzel, from the fiery furnace of Egyptian oppression, but it is also the celebration of human courage and of the active role individuals played in order to bring about the redemption. A select number of individuals who were driven by justice and compassion risked their lives and acted against all odds to defy tyrants and change the destiny of their people and the course of world history.

The role Moshe Rabbenu played in the miraculous exodus of the Jewish people cannot be overstated. The prophet of all prophets, the humblest man, could very well be the focus of our discussion. And yet, we dare not overlook the central role six women played in the Exodus drama as recorded in our sacred Torah. Each of these women risked everything and exercised personal capital in executing Hashem’s plan (God’s plan). Without any one of them, there would be no Moshe Rabbenu and no redemption.
I begin with Shifra and Puah, the two midwives who make an appearance early on in the book of Shemoth (Exodus). The Midrash suggests that they were Miriam and Yocheved, while Don Isaac Abrabanel and Shemuel David Luzzatto, insist they were Egyptian midwives whose moral compass of justice and compassion led them to defy their king’s orders of killing all newborn male babies. Whoever they were, these two women were among the earliest practitioners of civil disobedience.

Then you have Yocheved, Moshe Rabbenu’s mother who had the courage to birth a child when all male Israelite babies were faced with certain death. The Midrash teach-es us that she was a first-generation immigrant to Egypt. She grew up on the lap of her grandfather Yaacov Avinu. The Torah describes her at-tempts at hiding the newborn child from the murderous Egyptian executioners. One can only imagine the agony of a mother and her profound faith, praying that her precious son survives. Could she have ever fore-seen that this child would not only survive but change Jewish destiny?
Most remarkable is Pharaoh’s daughter Bitya, who rescued baby-Moshe from the Nile, and adopted him, knowing that by doing so she was defying her father’s cruel law. Her act of moral excellence and courage is un-paralleled in the entire Tanakh (Bible). She names her adopted son Moshe, which in Hebrew means “drawn”, as in drawn from the water, while in ancient Egyptian it means “child of ”. The author of the Me’am Loez, a famous 18th century commentator, writes that Moshe Rabbenu had other names given to him by his biological mother and by his uncles, but the name Bitya gives this child is the name that stays with him. His name is a tribute to her valor.
Miriam, Moshe Rabbenu’s older sister is, according to the Midrash, at least partly responsible for her brother’s birth. As a child, Miriam challenged her father Amram who planned to divorce his wife in order to prevent having more children who would be oppressed and killed at the hands of Pharaoh. Miriam famously argued, “father, your decree is harsher than Pharaoh’s. The tyrant decreed against the boys but you decreed against the girls as well” ⁵. Miriam fiercely protected her little brother and not only stood openly by the Nile, watching over his fate, but despite her lowly status in Egyptian society, seized the opportunity to offer a Jewish wet-nurse after Pharaoh’s daughter rescued the child. By doing so, she ensured that this baby would always know who his people were. The Torah records how she proudly sang alongside Moshe Rabbenu after the Jewish people crossed the sea of reeds. The Torah affords her this right as a tribute to her faith and bravery. Her song punctuates the celebration and the spiritual activism of the women who played a meaningful role in the redemption of the Jewish people.
Finally, we have Zipporah, Moshe Rabbenu’s dedicated wife, who the Torah tells us accompanied him on his dangerous mission to Egypt. Her intuition as a wife and mother saved her husband from the angel of death (Shemoth 4:24-26), a narrative that requires an in-depth study.
The Torah links these six acts of outstanding moral courage to women, two of whom are definitely not Israelite, and two whose identity is ambiguous. Each of these women and their stories amplifies the fact that they recognized the sanctity of life and refused to follow orders that desecrated this core value. Each of these women were fearless in the face of human evil because they feared only God as the verse states “the Egyptian midwives
feared God and did not do as the Egyptian King had ordered them” (Shemoth 1:17).
These women did not act by divine fiat but were driven by a profound sense of compassion. Their stories speak to the human element in the miraculous drama of the exodus story. Their empathy, their sympathy and their will emerged from the strongest force in nature–love. These six women teach us what it means to be human–and that is their contribution to the story of Pesach.
And so it is no surprise that Hakham Ovadia Yoseph (1920-2013), former Sephardi Chief Rabbi of the State of Israel, rules in his Yechaveh Da’at (volume 2, chapter 65) that women like men are obligated to fulfill all the Mitsvoth associated with the night of the seder, because they too brought about ⁶ the miracle.

« Elles aussi ont pris part au miracle » : Le rôle des femmes dans l’histoire de Pessah

Par le rabbin Yamin Levy

De toutes les nombreuses et belles coutumes du séder sépharade, faire tourner le plateau au-dessus de la tête de chaque convive en chantant Bib’hilou Yatzanou Mimitzrayim (« en toute hâte, nous sommes sortis d’Égypte »), est certainement ma préférée. Elle revient à dire que « vous », la personne assise à cette table, avez fait partie intégrante du miraculeux exode d’Égypte. Cette tradition sépharade ne relève pas seulement du folklore; elle a de profondes implications halakhiques autrement dit, elle est ancrée dans la loi juive. La soirée du séder, le premier soir de la fête, et les mitzvot (commandements) associées à l’observance de Pessah sont conçues de manière à inclure l’ensemble de la communauté – les hommes, les enfants et les femmes. Les quatre questions témoignent de l’inclusion des enfants ⁷. L’inclusion des femmes est moins évidente.

Dans son Choulhan ’Aroukh ⁸, Rabbi Yoseph Karo statue que les femmes partagent avec les hommes l’obligation de boire quatre verres de vin, de réciter la Haggadah, l’histoire de l’exode d’Égypte, et de manger de la matzah (pain non levé) le premier soir de Pessah ⁹. Contrairement à la fête de Souccot, pour laquelle les femmes ne partagent pas les obligations du loulav (les quatre espèces liées à la célébration de Souccot) et de la soucca (l’abri temporaire, ou la « cabane », que l’on construit pour cette fête solennelle), la fête de Pessah, nous enseigne le Talmud, se distingue par le fait que les femmes « ont pris part au miracle » ¹⁰.

Au sens littéral, nous célébrons la fête de Pessah parce que « Hachem (D.ieu) est passé au-dessus des maisons de nos ancêtres pour épargner nos familles alors qu’Il frappait l’Égypte » (Exode 12:27). D.ieu a épargné tous les membres de nos foyers, y compris les femmes, et c’est pourquoi elles aussi doivent observer toutes les mitzvot associées à la fête.

Alors, pourquoi n’applique-t-on pas ce principe talmudique à Souccot? Les femmes ont aussi bénéficié du miracle associé aux « nuées de gloire – Anané Hakavod », ces nuages miraculeux qui ont protégé le peuple juif pendant sa traversée du désert.

En fait, si les femmes ont pris part au salut miraculeux de Souccot, elles l’ont fait en tant que participantes passives, tandis que dans le salut de Pessah, elles ont assumé des rôles d’initiatrices et de collaboratrices.

D’après le récit, Pessah est la célébration de la libération des Juifs de « la fournaise ardente de l’oppression égyptienne » – mikour habarzel. Mais c’est aussi la célébration du courage humain, et du rôle actif qu’ont joué un certain nombre de personnes distinctes pour faire advenir la rédemption. Mues par la justice et la compassion, ces personnes ont risqué leur vie et agi envers et contre tout pour défier les tyrans et changer la destinée de leur peuple et le cours de l’histoire du monde.

On ne soulignera jamais assez le rôle que Moché (Moise) Rabbénou a joué dans l’exode miraculeux du peuple juif. Le plus grand de tous les prophètes, l’homme le plus humble de tous, pourrait bien être l’unique sujet de notre réflexion. Mais nous ne saurions ignorer le rôle central que six femmes ont joué dans l’histoire de l’exode, telle que nous la rapporte notre sainte Torah. Chacune de ces femmes a tout risqué et s’est investie personnellement pour mettre à exécution le dessein de Hachem (D.ieu).

Je commence par Chifra et Pouah, les deux sages-femmes qui apparaissent très tôt dans le livre Chemot (Livre de l’Exode). Le Midrach suggère que ces femmes n’étaient autres que Myriam et Yokheved. Mais les commentateurs Don Isaac Abrabanel et Chemouel David Luzzatto affirment qu’il s’agissait de deux sages-femmes égyptiennes dont le sens de la morale, de la justice et de la compassion les ont amenées à défier l’ordre de leur souverain de tuer tous les nouveau-nés hébreux de sexe masculin. Quelle que soit leur identité, ces deux femmes figurent parmi les toutes premières praticiennes de la désobéissance civile.

Vient ensuite Yokhebed, la mère de Moché Rabbénou, qui a eu le courage de donner naissance à un enfant alors que tous les nouveau-nés mâles issus du peuple hébreu étaient voués à une mort certaine. Le Midrach nous enseigne que Yokhebed était une immigrante de première génération en Égypte, qui a été élevée par son grand-père, Yaacob (Jacob) Abinou. La Torah décrit les efforts de Yokhebed pour cacher son enfant afin de le soustraire aux desseins meurtriers des bourreaux égyptiens. On peut imaginer la douleur et la foi profonde de cette mère, qui priait pour que la vie de son fils soit épargnée. Aurait-elle pu prévoir non seulement que cet enfant survivrait, mais qu’il changerait le destin du peuple juif?

La fille de Pharaon, Bitya, est la plus remarquable de ces femmes. Elle a sauvé l’enfant Moché du Nil et l’a adopté, sachant que ce faisant, elle défiait la loi cruelle de son père. Dans tout le Tanakh (la Bible), son acte d’excellence morale et de courage reste inégalé. Elle nomme son fils adoptif « Moché », ce qui signifie en hébreu « tiré », comme dans « tiré de l’eau », et en ancien égyptien, « fils de ». D’après l’auteur du Mé’am Lo’ez, un commentateur biblique renommé du 18^e siècle, d’autres noms avaient été donnés à Moché Rabbénou par sa mère biologique et ses oncles, mais le nom que Bitya donne à cet enfant est celui qu’il gardera toute sa vie. Ce nom est un hommage au courage de Bitya.

D’après le Midrach, Myriam, la sœur aînée de Moché Rabbénou, est quant à elle au moins partiellement responsable de la naissance de son frère. Alors qu’elle était enfant, Myriam a confronté son père Amram alors qu’il voulait divorcer de sa femme pour éviter de donner naissance à d’autres enfants voués à l’oppression et à la mort aux mains de Pharaon. Le fameux plaidoyer de Myriam s’énonce en ces termes : « Père, ton décret est plus dur que celui de Pharaon. Le tyran a émis un décret contre les garçons, mais toi, tu as décrété contre les filles aussi » ¹¹. Myriam a farouchement protégé son frère cadet en se tenant sans crainte sur les bords du Nil pour veiller sur son sort et, malgré son faible rang dans la société égyptienne, en proposant une nourrice pour l’enfant après qu’il ait été sauvé par la fille de Pharaon. Ce faisant, elle s’est assurée que l’enfant saurait toujours qui était son peuple. La Torah mentionne comment Myriam a fièrement chanté aux côtés de Moché Rabbénou après que le peuple hébreu ait franchi la mer rouge. La Torah lui accorde cette mention en hommage à sa foi et à son courage. Son chant célèbre l’engagement spirituel des femmes qui ont joué un rôle important dans la rédemption du peuple juif.

Enfin, nous avons Zipporah, l’épouse dévouée de Moché Rabbénou, dont la Torah nous dit qu’elle l’a accompagné dans sa dangereuse mission en Égypte. Son intuition d’épouse et de mère a sauvé son mari de l’ange de la mort (Chemot 4:24-26), un récit qui exige une étude approfondie.

La Torah associe ces six actes de courage moral exceptionnel à des femmes, dont deux n’étaient certainement pas issues du peuple hébreu, et deux autres font l’objet d’un débat quant à leur identité. L’histoire de chacune de ces femmes met en évidence le fait qu’elles ont reconnu le caractère sacré de la vie et ont refusé de suivre des ordres qui transgressaient cette valeur suprême. Chacune de ces femmes a courageusement fait face à la méchanceté humaine parce qu’elles ne craignaient que D.ieu, comme le dit le verset « les sages-femmes craignaient D.ieu et s’abstinrent de faire ce que le souverain égyptien leur avait ordonné de faire » (Chemot 1:17).

Ces femmes n’ont pas agi sous l’emprise de l’autorité divine; elles étaient plutôt mues par une compassion profonde. Leurs histoires témoignent de l’élément humain dans le miracle du récit de l’Exode. Leur empathie, leur bienveillance et leur volonté émanaient de la force la plus puissante de la nature – l’amour. Ces six femmes nous enseignent ce que signifie exister en tant qu’être humain, et c’est là leur contribution à l’histoire de Pessah.

Il n’est donc pas surprenant que le Hakham Ovadia Yoseph (1920-2013), ancien Grand rabbin sépharade d’Israël, statue dans son ouvrage Yechaveh Da’at (volume 2, chapitre 65) que les femmes comme les hommes ont l’obligation de s’acquitter de toutes les mitzvot liées à la soirée du séder, parce qu’elles aussi ont fait advenir ¹² le miracle.

Traduction Yolande Amzallag